撒但的試探

撒但的試探-石頭變成食物

(太4:1-4)當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」

這是第一次魔鬼試探主耶穌所說的話。這句話的內容是什麼?你們讀一下。(「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」)魔鬼說的這句話就是一句簡單的話,但是這句話裡的內容實質有沒有問題?(有。)什麼問題?它說「你若是神的兒子」,那在它心裡知不知道主耶穌是神的兒子呢?知不知道他是基督?(知道。)那它為什麼說「若是」呢?(它在試探神。)當然是試探神了,那它試探神的目的是什麼呀?它說「你若是神的兒子」,就是在它心裡它知道耶穌基督是神的兒子,它心裡很清楚,但是它無論怎麼清楚,它有沒有順服,有沒有敬拜呢?(沒有。)它想幹什麼?它想用這種方式,用這樣的話激怒主耶穌,然後引誘他上鉤、上當,讓主耶穌按著它的意思去作事,上它的當,是不是這個意思?它心裡明明知道他是主耶穌基督,但是它還要這麼說,這是不是撒但的本性?撒但的本性是什麼?(狡猾,邪惡,對神沒有敬畏。)對神沒有敬畏,它那反面的東西是什麼?是不是想攻擊神哪?它想用這樣的方式攻擊神,然後它又說「你若是神的兒子,你可以吩咐這些石頭變成食物」,這是不是撒但的險惡用心哪?(是。)那它到底想幹什麼呢?它的意思很明顯,就是想用這種方式否認主耶穌基督的地位與身分。它說「你若是神的兒子,你就把這些石頭變成食物,你如果變不成的話那你就不是,你就別作這工作了」,是不是這個意思?它想用這樣的方式來攻擊神,想拆毀神的工作,想破壞神的工作,這是撒但的惡毒、撒但的詭計。它的惡毒是它的本性的自然流露,即便它知道主耶穌基督是神的兒子,是神自己道成肉身,它也是身不由己,還要做這樣的事,尾隨神後,繼續攻擊神,繼續不厭其煩地做攪擾、破壞神工作的事,與神為敵。

咱們再解剖撒但說的這一句話,「你可以吩咐這些石頭變成食物」,把石頭變成食物這個事有意義嗎?沒有意義。有食物為什麼不吃,為什麼非得把石頭變成食物呢?這個事是不是沒有意義?(是。)主耶穌當時雖然禁食了,他難道就沒有食物吃嗎?有沒有食物啊?(有。)所以在這裡看到了撒但說這句話的荒唐。它雖然很陰險、很惡毒,但是也看到了撒但的荒唐、謬妄,是不是?撒但做有些事,你看它惡毒的本性,看著它做破壞神工作的事挺可恨,挺可氣,但是反過來你看它做那個事、說那個話的性質是不是很幼稚、很荒唐呢?(是。)這就是撒但本性的一個流露,它有這樣的本性它就要做這樣的事。這句話在人看就覺得很荒唐,很可笑,但是在撒但那兒這話就能說出口,能不能說它是無知、謬妄啊?撒但的邪惡是無處不在,無時不在流露。主耶穌是怎麼回答它的呢?(「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」)這話有沒有力呀?(有力。)為什麼說這話有力呢?(這話是真理。)對,這話是真理。那人活著是不是單靠食物啊?主耶穌禁食四十晝夜,他有沒有餓死?(沒有。)他沒有餓死,撒但就進前來跟他說了這樣的話,還讓他把石頭變成食物,「把石頭變成食物你不就有吃的了嗎?你不就不用禁食、不用挨餓了嗎?」而主耶穌說「人活著不是單靠食物」,就是說人雖然活在肉體中,但是讓人活著的,讓人的肉體能活著、能喘氣的不是食物,而是神口裡所出的一切話語。這話一方面人把他當成真理,給人信心,讓人覺得神是人的依靠,神是真理;另一方面,這話有沒有他實際的那一面啊?(有。)因為什麼?因為主耶穌禁食四十晝夜不還在那兒站著嗎?不還活著嗎?這是不是實例?就是說他四十晝夜沒有吃東西,沒有吃食物,他依然活著,這就是這句話的有力證據。這句話雖然簡單,但是作為主耶穌來說,他這句話是別人教的還是因為有了撒但那句話他才想出了這句話呢?你們想想。就說神是真理,神是生命,那神的真理、神的生命是後天加進去的嗎?是後天經歷出來的嗎?(不是。)而是神原有的,就說神的實質有真理,有生命,他無論臨到什麼事,他所流露出來的是真理。這個真理,這句話,無論它說的內容是長是短,這句話能讓人活,能給人生命,這句話能讓人從中得著真理,明白人生的道路,也讓人變得對神有信心。這是神說這句話的源頭,這個源頭是正面的,那正面的東西是不是聖潔的?(是。)撒但的那句話出自撒但的本性,撒但處處時時顯露它的邪惡本性,顯露它的惡毒本性,那這些顯露是不是它自然流露的?(是。)有沒有人指使啊?有沒有人幫助它?有沒有人挾持它?(沒有。)都是它自發的,這就是撒但的邪惡本性。無論神作什麼,無論神怎樣作,它都尾隨其後,它所做的、所說的這些事情的實質、本相就是撒但的實質——邪惡的實質、惡毒的實質。那下面撒但又說了什麼呢?我們接著往下讀。

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