說到「基督」這個詞，相信我們基督徒都不陌生，因為我們每天禱告都奉耶穌基督的聖名祈禱。那我們為什麼稱主耶穌為基督呢？基督到底是什麼意思呢？或許有的人會說：「基督就是受膏者的意思。」也有人會說：「基督就是人子。」每個人都有自己的看法與觀點。面對這些說法，不知大家有沒有想過，在舊約記載那些神使用作工的人，耶和華神都稱他們為人子，是不是凡是被神使用稱為人子的也是基督呢？如聖經記載：「他對我說：人子啊，你站起來，我要和你說話。」（結2：1）「他對我說：人子啊，你看見了什麼？」（結47：6）這裡耶和華神稱以西結為人子，那他是不是基督呢？在舊約耶和華神使用作工的有先知、祭司等，他們被神稱為人子，難道他們也是基督嗎？答案是否定的；如果說基督就是受膏者的意思。那在聖經舊約記載的君王、祭司他們也都是受膏者，為什麼他們就不是基督呢？可能大家對到底什麼是基督還是存有太多的困惑，那到底基督是指什麼說的呢？

神的話給了我們清楚的答案，神說：「道成肉身的神稱為基督，基督就是神的靈所穿的肉身，這個肉身不同於任何一個屬肉體的人。所謂的不同就是因為基督不屬血氣而是靈的化身，他有正常的人性與完全的神性，他的神性是任何一個人都沒有的，他的正常人性是為了維護在肉身中的一切正常活動的，神性是來作神自己的工作的。不論是人性還是神性都是順服天父的旨意的，基督的實質就是靈也就是神性，所以他的實質本身就是神自己的實質⋯⋯神既道成肉身他就將他的實質都實化在了他的肉身之中，使他的肉身能足夠擔當他的工作，因而在道成肉身期間基督的作工代替了神靈的一切作工，而且整個道成肉身期間的工作都以基督的作工為核心，其餘不得摻有任何一個時代的工作。」（《基督的實質是順服天父的旨意》）

「神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作卻自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。」（《只有末後的基督才能賜給人永生的道》）

從以上的話語中看到，道成肉身的神才能稱為基督，也就是神穿上肉身成為人，外表看上去與我們人一樣普通正常，具有正常的人性，所以基督也被稱為人子。但能稱為人子的不一定是基督，就像使徒、先知、祭司等，他們雖然稱為人子，但他們的實質是人性，是人，是受造之物，發表不了真理，更作不了神自己的工作。而基督不僅有正常的人性，更有神性的實質，能發表真理，作神自己的工作。另外，基督是神的靈實化內住的肉身，有受膏者的意思，但受膏者不一定是基督，就像被先知用油膏立的掃羅、大衛、所羅門王等，他們雖然都被稱為受膏者，但他們的實質是受造之物，是神興起帶領以色列百姓的人，所以不能稱作是基督。在舊約耶和華神為什麼不叫基督呢？因那時神是以靈來作工帶領人生活、敬拜神，並沒有道成肉身作工，所以不能稱為基督，基督是神道成肉身的專用詞彙。如主耶穌是神道成的肉身，他能結束律法時代帶來恩典時代，發表真理供應人的需要，傳悔改的道，赦免人的罪，釘十字架救贖全人類，把人從律法的捆綁下帶出來，這個工作是任何一個人都作不了的工作，只有神自己能作，所以稱主耶穌為基督。

綜上所述，基督就是活在肉身中的神自己，雖然外表看上去是一個普通人，但他的實質與任何一個受造的人都不一樣，因為基督是神道成的肉身，是神固有的肉身，這個肉身是任何敗壞的人類都代替不了的，也是撒但沒法靠近、敗壞的。所以基督就能作神自己的工作，能發表真理救贖人類、拯救人類，這是基督特有的神性。基督的實質就是正常的人性與完全神性的結合，就是在地的神自己。而那些是受造之物，被稱作是人子、受膏者的就不能稱為基督。

談到這裡大家對什麼是基督，以及對基督、受膏者和人子之間的關係應該有些明白了，不過還需要我們繼續尋求揣摩這方面的真理，這樣也有助於我們迎接到主的再來，因為經上預言了主末世再來也是以人子的形像降臨的（參閱馬太福音24章27節、30節，路加福音17章24節，啟示錄14章14節等）也就是基督，所以，認識了基督的實質，對我們能迎接到末後的基督是至關重要的！

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